在我看来，教育不仅仅是在拼孩子的能力，更在拼父母的胸怀和格局。一个偶然的经历让我开始思考教育的深层意义：在北京的地上，我听到一对父子讨论背诵古诗的习惯。子问及霍去病封狼居胥的年龄是否太小，父亲以条理清晰、知识渊博的回答让我震撼。这种差异化的教育背景不仅发生在我身上，也反映在其他人的教育经历中。在地铁上听到的各种知识讲解让我意识到，家庭教育的差距对孩子的发展产生巨大影响。
父母的教育背景决定了孩子所接触到的资源和学习环境。育资源的宝贵自于原家庭和父的文化素养。各省高考状元父母职业的统计显示，教师家庭的比例最高，正是因为他们能为孩子提良好的学习氛围。父母的知识水平对孩子的教育起着决定性。林徽和梁思成对孩子的教育方式便是一个很好的例证，他们通过讲述自己的学经历，引导孩读好书培养文化修养。
苏霍姆林斯基强调读书的教育力量倡家庭传承读书风气。一个博览群书的家庭会激发孩知识的探索兴趣，而无知的家庭则会限制孩子的成长空间。一个活在内衣厂打工的男孩，因为父母的决定，错过了更广阔的世界。母的格局决定了孩子的成长天花板，只有父母站在更高的高度，才能引孩子走向更加辽阔的未来。
因此，教育的最终目的并非在拼孩子个体的能力，而是在于拼父母的胸怀和格局。家庭的教育传统和父母的教育观念，将影响孩子一生的发展轨迹。父母需要意识到他们的作用不仅是养育孩子，更是开启孩子通往知识世界的大门，引领他们站在更高的高度上俯瞰人生。
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从范畴的角度来理解西方后现代文艺理论的结构。 主要从五个方面谈：后现代的整体，后现代的主体，后现代的符号，后现代的意义，后现代的方法。 1、后现代的整体：空无。 后现代的整体是一个互联网式的开放整体。 是一个没有确切边线，自身在不断地增加和减少着的，任何人都可以进入和退出的整体。 从这一描述中可以看到两点，一，这个整体既是从现象上去定义的，又是现象本身所不能定义的。 从前一方面讲，整体的性质来自于鲜活的现象，从后一方面讲，正因为现象的鲜活性，它定义不出一个整体。 二，这个整体是从“事”（事件）上去定义的，而不是从“物”（事物）上去定义的。 物是静止的，具有整体性，可观察性，可定义性，而事是活动的，具有流动性、变异性、未完成性。 因此，后现代的整体，从整体呈现为现象上来说，是活动流动变动的现象本身，从整体自身来说，就是“无”。 这个“无”就是海德格尔意义上的无，无不是没有，而是无法按照西方古典的学术方式进行定义，无法用科学和逻辑予以表述。 虽然无法定义、无法用定义的方式表述，但它确实存在，因而是“有”。 这个似无而有，似有还无，确实存在而又无把握的整体，相当于海德格尔的“神”，也相当于中国古代的“道”，还类似于印度文化的“空”。 海德格尔的神，既表现各种神话和宗教中的形形色色的神，又是在现代科学/理性氛围中隐匿起来的上帝，从某一具体的神话和宗教不能完全理解它，它却体现在过去、现在、未来的形形色色的神话和宗教中。 中国的道，《老子》一开始就讲清楚了“道可道，非常道。 ”一旦你要讲说道，你说出来的道，就已经不可能是作为宇宙整体的道。 印度的空，可以体现为印度教的诸神，可以体现为佛教的佛陀，可以体现为耆那教的大雄，而又不是这些宗教的神本身，也不限于这些宗教的神，空化为无穷的色（具体现象），从具体现象讲，色中含空，色即是空，从整体自身讲，空不止色，色不是空。 从后现代思想与各大文化思想的汇通上讲，后现代的整体是无，其意义上于：一，它肯定了一个整体，使人对认识、体验、把握这一整体具有一种信心，当我们看到把整体定义为“无”不但是西方后现代新思想，为海德格、德勒兹、利奥塔津津乐道，也是中国哲学、印度哲学的真谛，还是犹太教喀巴拉哲学，伊斯兰教苏菲派的宗旨，我们就对全球化的整体性有了一种肯定性的信仰。 二，这个整体是无，各个文化在肯定一个整体信仰，感受到自己的实践是一个整体的体现的同时，也感受到自己的有限性，局限性。 三，当感到自己是整体性的体现时，会涌动一种崇高情感，感到自己与整体相联的独特性和珍贵性，当意识到自己只整体性的某一方面的反映时，会产生一种开放胸怀，向它者开放，对各种不同于自己的它者中去体会自己未能体会到的整体的性质。 当自觉到无论哪一个方面，一些方面，还是各方面的总和，都不等于整体的时候，会产生一种科学的谦虚，一种真理的追寻。 意识到一个无的整体，在文艺理论的建设上，自然就会设计一个类似于互联网精神的开放的、多元的结构，它是一个有限定性、呈流动性的、具开放性的“有”，这个具体后现代型的“有”是在整体性的“无”的背景之上的。 后现代的文艺理论，是一个充满着“无”的意蕴的文艺理论，是一个在“无”的境界中进行文化对话的文艺理论。 2、后现代主体：此在。 后现代的文艺理论，须由一个主体来建立，后现代的文艺理论话语，须由一个主体来讲述，由于整体是“无”，后现代的主体，只是一个“此在”，由后现代主体讲出的后现代文化理论，也只是一个“此在”。 此在，是一个借自海德格尔的概念，表明一个主体在此，在此世界之中：此在在此。 此在也可以用加达默尔的“境遇”概念来注释，境遇意味着我们完全身不由己地已经处于今天这一境遇之中，正是在这一历史的境遇中，此在的主体与过去历史相联，与今天的整体相关，与正来的未来相遇。 但是，与之相联的过去的历史、今天的整体、正来的未来，都不是清楚呈现的，而是在一种境遇中呈现的，当后现代主体在三方面的关联中生成自己和建构自己的时候，不但呈现出解释学的效果历史和问答逻辑，而且也表现为德里达式的延异性文本和德勒兹式的游牧者。 后现代的主体，就像一个德里达的文本，不断地与其它文本相关，以对照出自己的意义，但每一次的对照行动，在对照出这一方面的意义的同时，遮蔽了另一方面的意义，从而使得本有的意义遭到阻碍和延宕，因此它不得不在对照活动本身中确定对照活动本身的意义。 这种在与其它文本不断对照中的意义追求活动，正像德勒兹的游牧者，游牧者四处流动，居无定所，哪里有好的水草，它就流向那里。 游牧者就在这种水草追逐的过程中建构着自己和认识着自己。 这个作为后现代主体的此在，从本体论上讲，它关联着一个整体，但这个整体既可认识的一面，又有不可认识的一面；从历史观上说，它有一个历史关联，但这种关联既有决定性的一面，又有非决定性的一面。 从现象论上看，它不断地与其它的主体发生关联，与之对话，这些异于自己的它者既有可理解性的一面，又有不可理解性的一面。 这种后现代的主体，在本体、历史、它者三方面的追求中，心怀着本真的愿望，但在行动上却难以确定这样做是走向本真还是走向沉沦；志向着历史的真理，但在行动上却难以明晰这样做是体现了天命还是违犯了天命，意蕴着共荣的美心，但在行动上却难以把握这样做是创就了善还是造成了恶。 正因为后现代整体的空无，后现代的主体正处在巴尔塔萨从后现代神学所说的悲剧性中。 巴尔塔萨认为：悲剧呈出了人类的生命和行动的意义。 这表现为三种辩证关系：一，破与全的辩证关系。 悲剧显了人生的一种破碎，悲剧就是指这一破碎的事实，但是悲剧之所以要进入这一破碎，展现这一破碎，又是以一个不破的大全整体前提的。 有了对“全”的信仰，才有呈“破”的勇气。 呈“破”的行动，正是敞“全”的行动。 二，肯定与否定的辩证关系。 悲剧呈现了人的有限性，人生之有限，幸福之有限，美好之有限，有限性把人存在中的命运问题尖锐地显示了出来，悲剧的“破碎”正是展示人的有限性而对人的一种否定。 但是人的有限性又正是在尖锐的展示中得到了肯定。 这就是，人有限的存在，将在神的空间中得到解释，人因其有限而必然地与无限的神联系了起来，正是这种人与神的联系使人的有限存在显得伟大崇高。 人在通过悲剧对自己进行的最的否定中获得了一种最大的肯定。 三，死与生的辩证关系。 死是悲剧的基础。 但人的死之所以被突出，恰恰在于人对有限存在的生的高度重视。 对生越看重，死越是得到突出，死越成为一个醒目的悲剧，生的意义越得到一种最高的张扬。 苏格拉底之死开始了希腊哲学，塞内加之死，揭开了中世纪的序幕，克尔凯郭尔是近代真理的见证人，因此惨死是他的必然结局。 正是在生死的悲剧中，真理得以无蔽的呈出。
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